大问题实在的本性，从柏拉图到黑格尔

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　　大家好呀
　　今天，灵遥将继续为你带来《大问题：简明哲学导论》一书的共读。
　　上一篇里，我们读到了古代哲学家们对实在（或是真实性）的思考。
　　更多内容，请戳：《大问题》实在的本性，以及对物质论与非物质论的思考
　　他们中有的认为构成实在的基本成分，是如水、火、原子等物质的存在；有的人则认为构成实在的基本成分绝非物理，或物质的，而是像精神、心灵或者是数这样的东西。
　　事实上，整个西方历史都可以看成是两种观点对立的历史。很自然地，大多数科学家都是唯物论者，大多数宗教信仰者都会赞成非物质论。
　　直到柏拉图时期，哲学家们才开始试图整合唯物论与非物质论，在更深的层面进行思考。
　　01。柏拉图：理式
　　理式（form）体现了柏拉图试图把握毕达哥拉斯的数学洞见，并竭力在巴门尼德和赫拉克利特之后把存在与生成联系起来的思想。
　　与毕达哥拉斯类似，柏拉图强调形式比质料更重要；与巴门尼类似，他强调最终实在必须是不变的，因此我们的日常经验世界不可能是最终的实在；但他也与赫拉克特利类似，承认显见的变化是重要的，它们需要某种背后的逻各斯或最终原理才能够得到理解，即理式。
　　也就是说，柏拉图他把理式或宇宙间的原则和道理看作是第一性的、永恒普遍的，至于感官接触的世界则是理式世界的摹本或幻影，无永恒性和普遍性。
　　这个由物质的东西组成，会变化，会灭亡，会消失的感官世界，是纯粹理式世界在我们生活里的呈现。
　　就像是数学概念里的三角形，与纸面上的三角形一样，后者永远都只是前者的一个呈现，而不是它的全部。
　　在柏拉图看来，把一切注意力都集中在这个物理世界我们凭借自己感官接触的世界的人，就像是把全部生命浪费在电视上的人一样。
　　他们打交道的对象只有影像，而不是影像背后的实在。理解这些实在，才是理智要负担起的工作，是哲学的根本任务。
　　通过上面的论述，我们发现，柏拉图提取了前人观点中所赞成的部分，将其结合成了一种戏剧性的，有说服力的图景。
　　即便这些观点都不是柏拉图原创的，但并不妨碍他凭借着想象力，成为一切时代最伟大的哲学家之一。
　　02。亚里士多德的形而上学
　　在柏拉图以后，他的学生，另一位伟大的哲学家亚里士多德登上了历史的舞台。
　　他把柏拉图又拖回了地上，抛弃了柏拉图的存在的世界和理式，主张真实的世界就是这个世界，并不存在另外一个世界。
　　然而，尽管亚里士多德坚持我们的日常就是实在，却并没有抛弃几个世界以来实在与现象之间的重要区分。
　　相较于柏拉图的让它们分属两个世界，亚里士多德主张事物的形式就在事物本身之中，而不是存在于另一个地方。
　　这种两种出发点之间的冲突一直持续到了今天。
　　虽然做出哪种选择取决于你自己对于世界的看法，但我们不可否认的是，随着柏拉图和亚里士多德的出现，我们理解这个世界的方式，变得多元化了。
　　一开始挑出一种，或是几种基本元素，说明世界是如何构成的，
　　到柏拉图式的，假想并设计出一个隐藏在世界背后的世界，用它来解释世界为何是这个样子，
　　以及亚里士多德式的接受常识意义上的世界，表明其中还有许多我们尚不能理解的东西。
　　03。心灵与形而上学
　　通过阅读上面的内容，你或许已经注意到了，关于什么是真实的这个问题，有一种熟悉的答案尚未被提到。
　　这种观点就是，最终的实在是心灵或者意识。我们之所以能够知道物质的存在，仅仅是因为它们对我们的心灵产生了影响。
　　过去的几百年里，出现了3种把心灵看做是实体（或实体的一个方面）的说法，而这些概念恰恰是古希腊人没有的。
　　第一种观点，认为心灵是一种实体。
　　它是由法国的哲学家笛卡尔提出来的。
　　笛卡尔是一个多元论者，认为存在着三种实体，分别是物理意义上的物体、心灵和上帝。上帝创造了另外两种实体。
　　然而，这便出现了一个问题，那就是，如何把心灵与物体联系起来。
　　显然，我们每个人从某种意义上来说都是心灵与身体的结合，我们既有肉身，也有自己的思考与感受。
　　然而，如果实体根据定义是最终的、完全独立的东西，它们又怎么会发生作用呢？我们怎么会因为踩到钉子而疼痛，或是因为疼痛而揉脚呢？
　　一种回答是，心灵与物体并非不同的实体，而是同一种实体的不同部分；另一种是心灵与物体是不同的实体，但无法相互作用。
　　斯宾罗莎的回答近似于第一种，与之类似的相信只有一种实体的哲学家被称为一元论者；莱布尼茨的则接近第二种，他假设了一个存在许多实体的世界，所有这些实体都是由上帝创造的，非物质的单子，且不会发生相互作用。
　　相较于斯宾罗莎把世界看成是完全被决定好的，没有的自由的，莱布尼茨认最重要的东西，是它的自由与发挥性，它们是在变化着的。
　　04。唯心论
　　唯心论是这样的一种哲学，它认为真实的东西只有心灵，其他的所有东西，如，物质对象、数、观念等等，都存在于人的心灵当中，或者从某种根本的意义上依赖于心灵而存在。
　　笛卡尔本人虽然不是一个唯心论者，他却构建了为后世绝大多数唯心论所需的工作框架。
　　他在《第一哲学沉思集》中说，我们唯一能够直接知道的就是我们自己的观念。由此出发，它距那种认为只有观念才是真实的东西的观点，就只有一步之遥了。
　　另一位则是爱尔兰主教乔治贝莱克，他持有一种主观唯心论的极端立场，认为相信我们不能经验到的东西是完全没有意义的。
　　例如，我们之所以知道一块石头的存在，是因为我们关于它的观念（经验），包括石头的视觉表象、对石头的接触、石头的重量、我们踢它时的疼痛，等等。
　　这些听起来似乎违反直觉，但依旧被19世纪三位来自德国的哲学家大力推崇，他们分别是伊曼努尔康德、阿图尔叔本华，与格奥格威廉弗里德里希黑格尔。
　　康德主张，世界本质上是我们通过自己的心灵强加于其上的范畴构建的。离开了我们的经验，就不会有空间、时间、对象这回事。
　　但这些事物的本性并不因此就依赖于我们个人的想象，我们的心灵以这样的一种方式构造，即存在某些先天的（普遍必然的）规则，使得空间必须是属于我们的一种特定方式，因此时间和对象也必须是这样的一种特定方式。
　　在他这里，形而上学被分为了两个世界，一个是自然和知识的世界，另一个是行动、道德和信仰的世界，这两个世界不仅都是理性的，还都会根据必然律来运动。
　　叔本华则认为，知识世界实则是一个幻觉世界，真实的东西是那些内在于我们的，让我们拥有欲望和激情并驱使我们去行动的东西。这些意志不仅是非理性的，还创造了数不清的困难。
　　康德之所以会把世界看成理性的，并把科学与宗教分开，是因为他同时致力于为知识做出限定，为信仰留出地盘，叔本华则认为，科学与人的激情都是没有意义的。
　　第三位哲学家黑格尔，在两人的基础之上，把对科学和宗教的兴趣调和了起来，看到了一个处在不断冲突中的宇宙，一种无所不包的精神通过我们所有人和历史展开它自身。世界作为精神，是一种试图理解自身的宇宙意识或普遍心灵。
　　05。目的论
　　黑格尔这种古老而不失活力的世界观被称为是目的论，认为世界最终有一个目标，而且世界正在朝着那个目标发展。
　　然而，现代科学倾向于削弱这种关于目的的思想，倾向于用原因来取代这种解释。亚里士多德将其称之为动力因，也就是某种东西产生的原因。
　　自17世纪以来，宇宙便被当做是一台巨大的机器，一台依照自身因果规律运转的机器。但许多思想家都认为，将宇宙视作是机器的做法是不完备的。
　　比如，大物理学家伊萨克牛顿便在支持宇宙的机械因果解释的同时，还宣称上帝为其创造了目的。
　　以上，便是今天的内容。
　　对于什么是最真实的解答，能够带给我们的影响，绝不仅仅只是一个个答案那么简单。
　　阅读，尝试去理解这些看法，找出你支持或反对的点，虽然看似有些枯燥和无聊，却能让你在需要做出决定时，更加地坚定与果断。
　　从而你就会发现，你做出的选择将不再是盲目的、情绪化的、冲动的，而是经过深思熟虑后的结果。
　　下一篇里，灵遥将继续为你带来哲学家们对真理的思考。
　　敬请期待吧
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