认识自己对物起分别，心陷大执着。修行有障碍，无以立功课

　　从一个故事说起。
　　一位老和尚带着他年轻的徒弟行脚云游，增广见闻。在河边，发现一位年轻女子因过不了河而哭泣。老和尚对他年轻徒弟说：你背她过河吧。徒弟为难：师傅，这是女人。老和尚没有再说什么，自己蹲下身，背着女子过了河。女子道谢，赶路去了。老和尚与徒弟继续行脚。很久之后，徒弟突然说：师傅，你刚才犯了色戒。老和尚大喝一声：我早就放下了，你一直背着？
　　这个故事的重点就是老和尚的大喝。老和尚放下的是什么？小和尚一直背的是什么？
　　在老和尚心里，有人要过河。在小和尚眼里，这是个女人要过河。小和尚心里有男女的区别，并且认真遵守戒律，不能碰女人，所以不肯背女人，也就没有帮助她过河。老和尚心里没有男女的分别，只是一个人，所以背她过了河。小和尚因为心中有分别，所以心有挂碍。老和尚心无分别，所以心中无挂。因此，老和尚才如此大喝！
　　我们应该明白了：老和尚放下的是人，没有男女。小和尚从未放下的是男女，而不是人。老和尚帮人过河，有了功德。小和尚啥也没做，凭空添了罪过。这一切，都是缘于分别心在作怪。
　　这种分别心随处可见。平时常见到的、听到的如挑三选四就是分别心。朝三暮四的故事也是分别心。一切有关的善与恶、是与非、美与丑、好与坏、对与错、多与少等等，都是因为心有分别才出现的。
　　《坛经》中记载：六祖带着衣钵逃难时，有一同门叫张惠明的僧人追上了他。六祖见逃脱不掉，便把衣钵放在石头上，自己躲藏在石头后面。惠明见了衣钵，激动不已，无法拿得起。便喊：我为法来，非为衣钵而来。六祖便现身，为惠明说法。待惠明静下心来后，六祖便说：不思善、不思恶，哪个是明上座本来面目？惠明因此大悟。
　　惠明悟到了什么？经中未说。但从六祖的话里，我们可以理解到，一个人的心里，没有了善恶的分别，此心便开始清静。一颗清静的心，就不会再有挂碍。当我们在思考善恶、是非、美丑、得失等等的时候，内心的状态就会如同大江大河一样，波浪翻滚，如何平静？六祖说的不思善恶，就是去掉心中的分别。
　　九华山有一个肉身舍利，叫大兴和尚。他是1985年示寂。在世时的行为有些疯疯颠颠。饿了渴了，就去村民家里要吃要喝。遇到家里没有人，他就自己找钥匙开门，找吃找喝，还会在村民家里睡一觉。有时村民捉弄他，给他的饭里带有肉，给的水里添了酒，他也不加分别地吃掉喝光。在他的这些行为中，他已经犯了若干的戒。在俗人心中，这样不断破戒的人也能成佛？也会修成肉身舍利？
　　道理很简单：心无分别，便无戒可破。老和尚背女子过河，心中无女色，背上便无女人。小和尚虽然背上没有女人，但在心里一直装着女人，就是破戒。大兴和尚心中没有酒肉，吃肉喝酒就是简单的吃饭喝水，当然也没有破戒。张惠明心中有善恶、对错的区别，知道自己强取衣钵为恶，所以拿取不动衣钵。待心中无善无恶，便无所谓得与不得，从而得法而去。
　　佛陀自己说，他一生中最重要的两餐饭，一是证道时牧羊女供养的羊奶，再就是涅槃时叫周那的人供养的新鲜的树菇。最后一餐时，佛陀将自己没有吃掉的树菇，让周那不要给别人吃，埋到树底下。因为佛陀知道，周那供养的树菇不净，佛陀不希望别人吃后，如他一样腹痛如绞。佛陀既然知道不净，为什么仍然吃了呢？因为佛陀没有分别心。他不会因为不净而不吃，他会因为这是诚心供养而欣然接受供养，这才是真慈悲。
　　有和尚在路上行脚。无意中脚下踩死了一只虫。路人见了，将和尚叫住：你们出家人不杀生，你刚才踩死了一只虫。和尚说：阿弥陀佛。这虫是施主杀死的。和尚为什么这么说呢？首先和尚是无意为之，路人是有心见之。其次，和尚与虫在此无意中相遇，因此而建立缘分。虫子结束了虫的修行，进入另一个轮回，又一个新的开始。在和尚看来，无生无死。路人见之，有生有死。第三，和尚踩死虫为实，却无踩虫之心。路人将此杀生之过强行放在和尚身上，这便是大恶。这个路人的恶，来源于他的有心，就是分别心。
　　时下，如同上面的有心路人一样的人不少。所谓的修行者不少，信佛者不少，持不吃肉戒的不少。心中有戒，便有分别。食原本无荤无素。习惯了吃素，与喜欢吃荤，都是分别心。以为吃肉不净，见到肉就想到众生的苦痛，以为自己慈悲；见别人吃肉，就以为别人结了恶缘。这些想法都是犯有严重的分别心。如此这样，怎么修行？
　　佛陀住世时，魔王波旬对佛陀说：我虽然奈何不了你。但五百年后，我的徒子徒孙，将穿你的衣服，住你的庙宇。佛陀默然良久，眼泪悄然而下。因为种种分别心，就是心魔，就是波旬的徒子徒孙。那些自称修行者的佛系居士们，时常将这经那经挂在嘴上，把这戒那戒放在心里的，在不知不觉中陷入了执着，从而让心魔在自心里安营扎寨了。
　　以戒为师。佛陀入灭前说过。但，佛陀并没有要求后人把老师一直背在背上。
　　放下吧。
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