水至清则无鱼，人至察则无徒

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　　有一个人自命清高，看不惯尘世，去找禅师诉苦，禅师告诉他：知道‘水至清则无鱼’吗？美玉还暗藏瑕疵呢，有雅量、懂包容才是大器，君子亦如是。
　　古人云：水至清则无鱼，人至察则无徒。水太清了，鱼就无法生存；对别人要求太严了，自己就会没有伙伴。这正是古人眼中与人相处的中道。
　　水清当然好，但太清的水，容不了任何微生物生存，也没有任何隐蔽，因此，鱼就无法存活。
　　现实社会里，人能明察是非、分清善恶，当然好，但过分明察秋毫，对别人太过苛刻，就变成了对人求全责备的严苛挑剔，就不能容人了。
　　孔子曰：君子周而不比周是指包罗万象，好比一个圆满的圆圈，各处都统一；比则是指经常将别人与自己作比较，容不得别人有与自己不同的地方。
　　一个君子的为人处世，就应该平等地对待每一个人，全面看待，并以公正之心待人。如果都希望别人完全和自己一样，则容易流于偏私。
　　比而不周，如果斤斤计较，只和自己友好的、符合自己要求的人做朋友，凡事都以我为中心、为标准，这是器量狭小的人的行为。
　　事物的差异性决定了每个人都不可能是完全一样的，朋友亦是如此。更何况，人无完人，或多或少都会犯些错误。
　　因而，我们对朋友的要求不能太过严苛，对于小的过失、缺陷，应该予以包容、谅解，并尽量欣赏、鼓励朋友，包容原谅他们的无心或情有可原的小过失，这才是应有的处世待人之道。
　　相比之下，因为一点瑕疵就与朋友划清界限，则称不上是明智之举。
　　倘若我们不能容忍朋友的缺点，看到朋友有一点瑕疵就否定他，那么估计也没有人愿意和我们成为要好的朋友了。
　　幻想所有的人都和自己一样，或者幻想所有的人都那么完美，这只能是一厢情愿的想象。照此发展下去，我们就有可能因太过苛刻而流于偏私，从而失去真正值得结交的朋友。
　　交友如此，做人亦是如此。生活中，如果你以严苛、挑剔的眼光看待周围，那么你看到的将是一个不完美的世界，自己也很容易陷入其中。
　　而如果我们善待周围的一切，以宽容、欣赏的眼光来看待这个世界，就会发现你生活的环境是多么的美好。
　　一位老禅师和一位农人坐在一个小城镇的道路旁下棋。
　　一位陌生人骑马来到他们的身边，把马停下来，向他们问道：师父，请问这里是什么镇？住在这里的居民属于哪种类型？我正想决定是否搬到这里居住。
　　老禅师抬头望了一下这位陌生人，反问道：你刚离开的那个小镇上住的人，是属于哪一类的人呢？
　　陌生人回答说：住的都是些不三不四的人，素质十分低下，我住在那儿感到不愉快，因此打算搬到这儿来居住。
　　老禅师说：施主，恐怕你搬到这里来住也会感到失望的，因为这个镇上的人与你离开的那个镇上的人完全一样。
　　过了不久，又有另一位陌生人向老禅师打听同样的情况，老禅师又反问他同样的问题。
　　这位陌生人回答说：啊，我以前居住的小镇上的人都十分友好，我的家人在那儿度过了一段美好的时光，但我正在寻找一个比我以前居住地方更有发展机会的城镇，因此我们搬出来了，尽管我们还很留恋以前的城镇。
　　老禅师说道：年轻人，你很幸运，在这里居住的人都是跟你差不多的人，相信你会喜欢他们，他们也会喜欢你的。
　　一旁的农人不明白，为什么同样的问题，老禅师给出了不同的答案，甚至是两个截然相反的答案。
　　老禅师告诉他：念由心生，如果你以欢喜之心待人，自然看万事万物都欢喜，如果你以悲苦之心待人，自然看万事万物都悲苦。
　　正如故事中老禅师所说的，如果以欢喜、欣赏的眼光看待这个世界，我们看到的将是美好的风景；而如果以悲苦、挑剔的眼光来对待，我们看到的也将是不尽如人意的景象。
　　虽然每个人心目中所认为应该的，或我们对每个人所认为应该的，各有不同，但包含应该之念是一致的。
　　换言之，我们大多数人常以理想的眼光来看待别人，来要求这个世界的变化。
　　然而，我们却也由此对别人、对世界产生了失望之情。所以，对待世间的人和事，我们应抱有客观公正的态度，既能看到他人的优点，也能包容和理解他人的不足。
　　做人不妨心存厚道，多以宽容之心待人，君子和而不同，这样我们在交友与交际上也能变得更加游刃有余。