庄子《逍遥游》的主旨是什么？

　　好玩的国学的回答，好玩有趣又有料！
　　在中国哲学史上，庄子是一位个性极为鲜明极为特立独行的一个。他的思想超前深邃，他看破红尘，你要是给他什么官职做，他肯定会骂你庸俗，但他还不会直接骂人，他喜欢用寓言，用汪洋自肆的文章，用深刻到骨髓的哲学，去反驳你。
　　他的生活理想，就是像蝴蝶一样翻飞在花丛中，这种方式，庄子叫做逍遥。逍遥不仅仅是身体上的自由，事实上，人的身体是无法自由的，因为你必须依靠食物阳光和水，这按照庄子的说法是有所待，就是必须有有所依靠的意思。所以庄子在没钱吃饭的时候，还要向河间侯借米。
　　但是，庄子认为，人的精神是能达到自由的，这种自由就是逍遥的精神。这种逍遥的精神其实就是无所待，你不去追求某种东西，比如红尘利禄，比如无边的财富，比如长生不老的幻想。庄子逍遥精神，是与自然，与老子所说的道融合在一起的。这叫做“独与天地精神相往来”，庄子主张把人的精神融合与自然之道中，随着大自然的节奏，或生或死。
　　所以，他的理想是超越于时代，超越于世界的。他是逍遥王子，是自然之子，是中国哲学史上最深刻的哲人。
　　庄子的思想是多元的，但是要是简单地概括的话，我们可以这样来看庄子的思想。
　　第一是道。这个道的思想，来源于老子的道，就是道法自然的意思。
　　庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。”
　　庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，“道”是无形相的，具有绝对性，创造性，永存性，普遍性，无为性。这与老子的道的理念区别不大。但是，老子的道重点是讲道的客观性，它就是大自然运行的方式和驱动力，它是上帝之上的上帝。而庄子的道，强调人的作用。也就是说，人要与道紧密结合，通过某种修炼，这个修炼其实就是庄子说的心斋与坐忘，通过这两种方式，使道成为人生所要达到的最高境界。
　　第二是逍遥的思想。逍遥既是道的最高境界，也是人的最高理想和追求。庄子在逍遥游中所塑造的圣人、神人和至人，就是达到了逍遥境界的人。简单一点讲，逍遥就是
　　没有任何束缚地、自由自在地活动，就是“无己”、“无功”、“无名”。
　　第三是齐物。我们看万事万物，总是各具特色各不相同。但是在庄子看来，万事万物其实都一样。所以，体现在人生观上，生死一样，穷富一样，得意与失意也是一个样，所以我们活在这个世界上，最好能不以物喜不以己有，这样就能做到宠辱偕忘，就能摆脱物的制约，从而达到物物而不物于物的状态，从而达到无所待的逍遥境界。
　　了解了庄子的主要思想，我们就能很容易地理解庄子的名作逍遥游了。
　　历史上的众多名家在注释庄子的逍遥游的时候，一般认为这是庄子的无所待思想，不过，好玩的国学认为，这只说对了一半，除了无所待的思想，还有齐物的思想。
　　逍遥游的文章很长，我们不去原文引用，只说说这篇文章的大概段落。
　　第一部分至“圣人无名”，从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。
　　第二部分说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。
　　在逍遥游中，庄子举了好多例子，来说明无所待和齐物的哲学观点。
　　北冥的鱼可谓是牛掰，变成鲲鹏，但是没有风它就要掉下来，因此他是有所待，是不自由的。列子都快成仙了，但是在天上飞十五天就得下来，因为他也是依靠风。这说明，他们纵然很厉害，但是还没有达到无所待的境界，他们也就不是逍遥的，他们是不自由的。
　　那些虫子、小鸟等，飞的近，但是他们有自己的快乐，与飞得远的大鹏的快乐是一样的，所以，人没有必要妄自菲薄，也没有必要觉得高人一等，在庄子看来，这一切都是齐物，都是一样的。这就叫做齐物的精神。
　　那么，这世界上就无法达到逍遥了吗？不是，庄子说，有几种人，就能达到逍遥的境界：
　　若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
　　意思是：遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还仰赖什么呢！因此说，道德修养高尚的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。
　　这三种人，已经达到了最高境界，进入无所待的境界了，他们看破了红尘，看淡了功名，看淡了富贵，这个世界已经没有什么东西诱惑他们，没有什么东西可以影响他们，他们摆脱了物的限制，他们的精神达到了完全无所待的逍遥境界，他们不滞于物，达到了无条件的精神自由。
　　但是，人类可以达到这种无条件的自由吗？不可能！
　　那么，庄子哲学的意义在哪里呢？这就是哲学的意义。哲学追求的就是终极的价值，而终极，是没有终极的！