最高典型的生活，ampampquot中庸ampampquot

　　《中庸》里的故君子重德性，而道学问，致广大，而尽精微，极高明，而道中庸。什么意思呢？就是告诉做人要修德，施之以学问，既能广大，又能精微，能上能下，能大能小，不偏不倚，不失分寸，即古人所说的中庸之道。
　　中庸之道，是守正道、正统，走中正之道，强调为人处世的分寸把握和理性智慧；难得糊涂是中庸的表现之一，就是做人不必太较真，要留有余地，不必与自己和他人为难。
　　01hr儒家历来讲中庸之道。就是不偏不倚，走正道，即中正之道，不走歪门邪道，更不走极端。讲分寸，求和谐。无论做人、做事，都应该讲中庸，这是为人处世的修养，更是智慧。
　　中庸是中国传统文化的核心思想。历来大人物们，都推崇并践行中庸之道。
　　糊涂是一种心态，更是一种修为。在孔子眼中，糊涂是中庸，在老子看来，
　　糊涂是无为，在庄子心里，糊涂是逍遥，佛陀眼里，糊涂是无我
　　曾国藩深谙中国人情，坚守中庸之道。当他消灭太平天国，功高震主时，他请辞兵权，低调自保。急流勇退，明哲保身，从而保盈持泰，安享尊荣。左宗棠也深得中庸之道，他在江苏无锡梅园有一副题字是：发上等愿，结中等缘，享下等福；择高处立，就平处坐，向宽处行。
　　意思是，做人要志向高远，但要守中等缘分，不奢求，享下等福分就行；为人处世要站得高，看得远，知宽容谅解，行事低调，不露锋芒，凡事给自己和他人都留有余地。
　　人生在世，很多事不以个人意志为转移，有很多无奈，没有志在必得。所以不能不有一颗进退自如、留有余地的心。人生在世不容易，做人难，做一个好人更难。不是你不惹人时，人就不会来犯你。所以，人既要安分守己，还要学会自保。
　　清代著名画家和文学家郑板桥说：难得糊涂。这是一个经历了人世沧桑，对人情世故有所认识后，说出的一句经验之谈。
　　就是认识到世上没完美，人间无完人，认识到矛盾无所不在，所以不必较真，不极端做事，而应留有余地；不要把聪明用尽了，要适当装糊涂甚至痴傻些，免得为难别人，也为难自己。
　　事物都有两面性，事物的发展都有一个过程和规律，所以要讲分寸，守中庸，否则，过犹不及，物极必反。事实上，天下万物，都有自己的运行规律，个人不能改变，更不能相强，所以最好顺应天道和时势，抓住规律和时机。一旦成功了也往往走到了尽头。
　　正如《红楼梦》里的《好了歌》所言万事好了，也该了了。
　　所谓天道忌盈，业满招损，任何事太过了就会走向反面，即过犹不及，适得其反了。所以，事事要留有余地，谨守中庸之道。
　　02hr有两个落水者，一个视力极好，一个患有近视。
　　两人在宽阔的河面上挣扎，很快就筋疲力尽了。
　　突然，视力好的那位看到了前面不远处有一艘小船，正在向他们这边漂来。
　　患有近视的那位也模模糊糊地看到了。于是，两人便鼓起勇气，奋力向小船游去。
　　游着游着，视力好的那位便停了下来，因为他看清了，那不是一艘小船，而是一截枯朽的木头。
　　但患有近视的人却并不知道那是一截木头，他还在奋力向前游着。当他终于游到目的地，并发现那竟然是一截枯朽的木头时，他已离岸不远了。
　　视力好的那位就这样在水里丧失了生命，而患有近视的那位却获得了新生。
　　清醒的人看得太真切，太较真，便烦恼遍地；而糊涂的人，计较得少，却觅得人生的大滋味。
　　我们生活的最高典型终究应属孔子所倡导的中庸生活，这也正是中国人所发现的最健全的理想生活。曾任北大教授的林语堂，曾在他的文章《中庸的哲学：子思》中引用了清代学者李密雇《半半歌》：
　　看破浮生过半，半边受用无边。半中岁月尽幽闲，半里乾坤宽展。
　　半郭半乡村舍，半山半水田园。半耕半读半经尘，半士半姻民眷。
　　半雅半粗器具，半华半实庭轩。衾裳半素半轻鲜，肴馔半丰半俭。
　　童仆半能半拙，妻儿半朴半贤。心情半佛半神仙，姓字半藏半显。
　　一半还之天地，让将一半人间。半思后代与沧田，半想阎罗怎见。
　　饮酒半酣正好；花开半时偏妍。半帆张扇免翻颜，马放半缰稳便。
　　半少却饶滋味，半多反厌纠缠。百年苦乐半相参，会占便宜只半。
　　林语堂先生说：生活的最高典型应属于中庸生活，一首28行的小诗把这种理想很美妙地表达了出来
　　的确，中庸是一种平衡的、和谐的智慧。守中庸之道，就会做到凡事认真而不较真，做事不走极端，做人不卑不亢。所谓花要半开，酒要半醉，这种状态最好，这就是掌握好那个度，就平衡了，就平等了，和谐了。这是最好的。
　　可以说，林语堂先生推崇的中庸之道，既是一种人生态度，也是一种生活态度。它是一种平衡自己，放松自己和他人，与周围和谐相处的高明的智慧。
　　这种理想化的中庸生活与我们今天所倡导的构建和谐社会的思想也是一脉相承的。只要我们真正地做到了中庸哲学所倡导的为人处世方略，我们所期待的那种花香四溢、笑盈八方的理想生活也就离我们不远了。
　　中庸和糊涂，也告诉我们，很多事情要注意方式方法，不能直接来。如老子
　　贵柔，强调守柔、守弱，像水一样，利万物而能摧万物。并说：揣而锐之，不可长保。告诫做人不能锋芒毕露，越锋利越受伤。《周易》说：曲成万物而不遗。
　　《道德经》说：曲则全，枉则直。是说曲径通幽、圆行不止的道理。太极图，八八六十四卦，组成一个圆，其中有太多有无相生、满则亏、过犹不及的道理。很多话，不能直着说；很多事，不要直着做。所以古人说：聪明广智，守以愚；多闻博辩，守以俭；武力多勇，守以畏；富贵广大，守以狭；德施天下，守以让。这是经验之谈，有很深的智慧。
　　03hr中庸之道，在古代哲学流派里，它不仅是一门博大精深的学问，更是一门高深的修养。追求恰到好处、适可而止，是为人处世的圆融之道，是一种境界，是一种哲学观念。
　　世界本不完美，人无完人，理想主义和完美主义行不通。所以，别看那么透，别想那么多，别做那么绝，不妨糊涂些，不把聪明用尽。
　　凡事有分寸，有个度，过犹不及，所以要留有余地，适可而止。
　　这里的中庸和糊涂，不是叫你去世故圆滑，失去个性、原则和棱角，丧失斗志和闯劲，而是告诉你一种做人做事、为人处世的智慧。
　　寒山曾有经典一问：世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，该如何处之乎？
　　拾得答：只有忍他，让他，由他，避他，耐他，敬他，不要理他，再待10年，你且看他。
　　我们走在人生路上，总是容易把正在遭遇的每一件事情，看得十分重要。然而时过境迁，我们就会明白，人生真正重要的事情实在不多。
　　还真是：你生气来，我不气，气出病来无人替。
　　是不惧。
　　生活中，富者或忧窃或忧灾，唯恐万贯家财顷刻间毁于一旦；贵者或忧诬或忧势，生怕狂风之下的树倒屋塌。
　　一个人日夜生活在患得患失中，不得安宁，身体又何来健康之说。
　　一个养生的人，就是要做到不贪、不求、不气、不惧。
　　有一个学僧到法堂去请示禅师，他说：禅师，我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念，自认为在您的座下没有一个人比我更用功了，为什么我无法开悟呢？
　　禅师拿了一个葫芦、一把粗盐交给学僧，说道：你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了。
　　学僧拿起葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说：师父，葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子又搅不动，我还是无法开悟。
　　禅师拿起葫芦倒掉了一些水，摇了几下，盐块就很快地溶化了。
　　他慈祥地说：一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？
　　这个学僧说：难道不用功就可以开悟吗？
　　禅师说：修行如弹琴，弦太紧会绷断，弦太松弹不出声音，所以学佛人中道、平常心是悟道之本。
　　04hr做了老师之后，多年来一直在反思，在改变中，一直不断地完善自己，希望带给我的学生的永远是满满的正能量。
　　但是任何事情都是说来容易，做来难，想要自己变强大，就要让自己更勤快，多动手。当你多做的时候，你会发现自己的不足，你会自觉提高自己的能力，减少对周围人的抱怨和挑剔，用更多的时间来提升自我素质，真正做到让知识变成智慧，融入灵魂。
　　中庸不是让自己趋炎附势，不是让自己变得没有棱角。中庸是让自己平和，如果你每天能做的事情只有愤怒和抱怨，你还能给自己留下机会和提升的时光么？
　　要想把事情做到极致，是对自己潜力的磨练与考验。用句很流行的话，你不逼自己一把，永远不知道自己有多么优秀。
　　是的，虽然不能说我现在有多么优秀，但是我却体会到了逼自己一下，你可以完成原来你觉得不可能完成的事情，在你手头的任何一件事，以不同的心态去完成，成果就会有天壤之别的差异。
　　要把事情做到极致，我们还需要抱有一颗负责任的心。作为一名教师，我需要对我所带班级学生负责，当我们拿出足够的诚意对待他人的时候，我们也能收获同样的诚意。
　　最后，我想说的是，不管如何做人做事，我们都要保持一颗当下心。不要留恋过去，更不要遥想未来，把握现在，做好当下每一件事，就是对自己最好的交代。带着极致做事心态的人，会将自己的人生也经营到极致。
　　没有最好，只有更好，只有拥有这种极致的心态，我们才能成为一个最有质量的人。
　　精诚所至，金石为开，极致就是一种比语言更有力量的灵魂魅力。