中西文化本体论比较与学术化西

　　编者按：本文根据贾旭东教授于2021年7月6日参加“第十四届政治学与国际关系学术共同体年会”分论坛“化西宗专题：大变局与学术话语体系之返本开新”上的发言整理。
　　“政治学与国际关系学术共同体年会”是中国社会科学界规模最大、最具影响力的学术年会，08年举办首届至今，推动了中国政治学和国际关系学科的发展。
　　本届年会由清华大学国际关系研究院主办，共有一场主旨论坛、111场圆桌论坛、专题研讨和博士生工作坊。
　　贾旭东教授在发言中讲解了其提出的“中华学术范式”及其与西学范式的比较，首次提出了“学术化西”的“三步走战略”，引起与会学者热烈反响。现全文刊出，以飨读者。
　　谢谢张耀南教授的邀请，很高兴、很荣幸参加我们的“化西宗”会议，对张老师提的这个“化西宗”的概念，我是非常的认可。今天能跟真正从事文史哲研究的各位专家来一起探讨这个话题，我觉得很荣幸。
　　我主要是研究管理的，也涉及到了一些管理哲学，但显然在哲学上呢，我还是一个比较业余的选手，讲的不对大家多多批评指正！
　　我今天想讲的是这样一个题目，就是《中西文化的本体论比较与学术化西》。
　　想要跟各位分享和探讨的是我在《自然国学评论》上发表的一篇文章，这是一个主要的观点，就是中西文化的本体论比较与国学知识体系模型的建构，我把这个文章的内容跟大家简单做一个介绍。
　　贾旭东教授在线参加会议
　　中西文化的本体论比较
　　我用了一个西方哲学的基本框架，就是“本体论、认识论、方法论和研究方法”。
　　这个框架，至少现在我们管理学界探讨管理哲学的时候是都在用的。我在管理学界讲一些方法论的东西，慢慢就涉及到了认识论，最后涉及到本体论，我们发现这个问题实际上是绕不过去的。
　　我的这篇论文，就是用这样的一个基本框架：本体论、认识论、方法论和研究方法，来对中西方的文化进行一个比较。
　　本体论的定义，我发现并没有一个完全一致的认识，不同学者的看法是不一样的。
　　我觉得比较根本性的一个理解，本体论就是宇宙的本体、宇宙的本源，就是这个世界从哪里来的。
　　本体论，是不同的学术体系关于宇宙本体的一个根本性的假说、根本性的认识，就是假定我们人类还没有认识到这个宇宙本体，那我们先要有一个假定、有一个假说，然后通过各种方法去认识它。
　　认识论就是要回答，人类能不能够认识这个本体，以及人类如何认识这个本体。
　　接下来就是方法论我们用什么样的方法体系来认识这个本体。
　　最后，细化到研究方法我们用什么样的方法、哪一些工具来认识？
　　我们现在科学研究用的大量的研究方法，上面都有它的方法论，方法论的上面有它的认识论，认识论最终一定是指向它的本体论。
　　西方哲学中人类认识世界的基本框架
　　基于这样一个基本框架，我就建构了这么一个东西：“中华学术范式”。
　　中国的学术，我叫做中华学术，或者也可以叫“国学”，也可以叫“华学”，我觉得这个概念倒是不重要；主要就是说，我们中国的学问有一个范式，西方学术的主体就是科学，所以就把它作为科学范式。
　　从本体论、认识论、方法论和研究方法上把“中华学术范式”和“科学范式”比较之后，我发现最根本的差异在哪里呢？
　　中国文化的本体论是“心物一元”，西方的是“心物二元”。这里的“心”就是精神世界，“物”就是物质世界。
　　中国人假设宇宙的本体，认为心和物是一体的，即精神的世界和物质的世界是不二的，是不可分的。
　　而在西方的科学体系里边，一开始就把心和物分开了，有学者去研究心理学，研究人的精神世界，有学者去研究物理学，研究物质的世界。一开始，在它的研究的前提假设里边，心和物、精神和物质就是两个世界，就已经分开了。
　　我认为这是中西方文化，或者说中国的学术和西方科学的学术，最根本的差异。
　　认识论
　　我们国学的认识论叫做“天人合一”，就是说，既然心和物是一元的，那天和人也本来是一体的。
　　但是，我们现在已经分开了，当人有了自己的独立意识以后，有了主客观的分离以后，实际上天人已经二分了。
　　那么，我们要认识这个“天”，认识这个心物一元的本体，就需要合一，所以中国的认识论是天人合一。
　　而西方的认识论是“解构还原”。
　　它沿着二分的道路继续走下去，把精神世界继续细分，物质世界继续细分，不断地细分下去，这就是解构。
　　解构之后，当然它是希望要认识整体的，那就还要还原，又拼起来形成一个完整的整体，这是西方人科学研究的一个基本逻辑。
　　方法论
　　中国人的方法论我认为叫做“反求诸己”。
　　既然心物一元，也就是我们内部的世界和外部的世界实际是一体的，那我就可以在不借助外部的仪器设备的情况下，以我自己的身心为研究世界的工具来反观内照，来认识这个完整的、内外合一的世界。
　　西方科学的方法论叫做“逻辑外求”。它要建立一个逻辑的起点，然后向外去推展。
　　所以现在的科学，物理也好、化学也好，为什么特别强调逻辑？因为它都要从一个逻辑的起点展开，一路推下去。包括西方的哲学，也是从这样一个逻辑起点推起来的。
　　研究方法
　　我认为中国文化的研究方法叫做“禅定直观”。
　　也就是说，沿着刚才反求诸己的路线，中国人是以自己的身心作为仪器设备来认识世界，那么这样的方法就叫做禅定直观。
　　比方说我们的中医，比方说我们研究《易经》，实际上它里边都有这样的类似的方法。
　　中医里神农尝百草，实际上就是反求诸己，以自己的身心作为仪器、作为研究的工具来认识自身，在认识自身的基础上就认识了外部的世界，认识了这个心物一元的本体。
　　禅宗更是强调通过禅定直观的方式，直接来悟道，了悟到宇宙的真相。
　　贾旭东教授提出的“中学学术范式”与科学范式的比较
　　西方的研究方法我把它总结叫“物化实证”。
　　“物化”的意思，一个是通过物理化学的方法，一个是通过物质化的方法，包括西方人研究精神、研究心理学也都是通过物质的方法来进行研究。
　　另外它特别强调实证，强调实证检验。这个内容我不展开了，大家可以详细看我那篇文章。
　　基于这样一个比较，我觉得国学和科学最根本的差异就在本体论上，本体论不一样，它延伸出来的整个学术体系就都不一样。
　　科学与国学的知识结构
　　我们来看科学的知识结构，就是刚才滕教授讲的，西方学术越分越细，对不对？包括我们国内的大学研究，文史哲这些学科，实际上都是按照西方科学的学术体系来划分的，就构成了这样一个树状的结构。
　　科学的树状知识结构
　　它首先把科学分为自然科学和社会科学，还要分其他一些学科。然后，自然科学里面再细分，社会科学里面再细分，实际上这就是西方的认识论“解构还原”的体现。
　　但如果中国的文化或者中国的知识体系和西方的认识论、本体论都不同的话，那么我们的知识结构，如果有这个结构的话，也应该是不同的。
　　贾旭东教授构建的国学知识体系三维全息球体模型
　　所以我在这篇论文里建构了这样的一个模型：“国学知识体系三维球体模型”，就是左边的这个球。
　　中国的文化认为心物一元，中国学术最终的目标都是为了认识这个本体，这个本体就像这个圆球的中心一样。
　　但是呢，体用又不二，所以实际上这个圆球的所有部分，也都是这个本体的一部分。
　　国学的知识体系是整体的，我们经常说中国的文化是一个整体的学问，是不应该分科的。
　　比方说，任何一个中医都可以看人体上所有的病，我们说一个好中医就是一个全科医院，而不是像西医一样，哪里有病就分到哪个科，你牙疼就去牙科，眼睛疼就去眼科。
　　所以，中国文化是这样一个三维的球体。
　　右边的这个图呢，我说中国文化不光是一个三维球体，它还是一个全息的球体。
　　也就是说，其实中国文化里面儒释道各家，它们的终极目标都是为了认识这个本体，只不过话语体系不同。
　　比方说，在儒学里边，它认为宇宙的本体就是“大学之道，在明明德”里这个“明德”的概念；如果在道家，那么它就讲“道生一，一生二”；如果是易学，那就是“无极生太极”；如果是阳明心学，那就是“心”，“宇宙即是吾心，吾心便是宇宙”；如果是佛学，那就是自性，“何其自性，本自清净”。
　　所以，儒释道武医易，这些学科都建构了各自的理论体系，虽然用的词不一样，话语体系不一样，但是都指向那个同一的、同样的心物一元的本体。
　　所以我认为这些知识体系是全息的，它可以兼容，也就是我们常讲的儒释道相通，因为它的目标都是指向这个，都是去认知这个心物一元的本体。
　　这也决定了，国学的知识体系和西学是完全不一样的。
　　现在我们最大的问题就是，基于西学本体论的这样一个知识体系，来研究我们中国的传统文化、来看我们的国学，最后就带来很多的误解，带来很多像刚才腾老师讲的碎片化的问题、分科太细的问题，我认为根子在这个地方。
　　另外，为了好理解，我把这个球体再压扁，又把它压成一个两维的圆的结构，这样这三个图合到一起，我认为才能够构成一个完整的中国传统文化的知识体系的结构图。
　　贾旭东教授构建的国学知识体系二维平面圆模型
　　在这个圆形里面，我大致做了一个区分，就是不同的学科，根据它是直截了当去研究这个本体，还是要有一个路径；根据其距离本体距离的大小，我大致做了一个划分。
　　这样划分之后，会比较清晰地看到不同学科的关系。时间关系我就不展开了，大家可以看我那篇文章。（相关阅读：中西文化的本体论比较与国学知识体系模型建构）
　　另外，我又建构了一个模型，叫做“人类知识体系的中体西用模型”。
　　贾旭东教授构建的“人类知识体系的中体西用模型”
　　我们都经常说“中学为体，西学为用”，那么在知识上怎么体现呢？
　　中国学术研究见长的、我们的核心贡献在于，研究形而上的“道”，也就是研究这个“体”。
　　“中学”研究的是心物一元，用道家的话讲是那个无极的东西、是那个混沌、是那个没有分出太极阴阳、没有两分的状态，那个宇宙的本体。
　　而西学呢？是在阴阳两分以后才开始研究的。
　　所以它的心物二元和我们中学的本体论其实并不矛盾，它是研究了形而下，当这个“道”形而下之后形成“器”了，那就是西学所擅长的东西。
　　它细分以后发展出庞大的科学体系，也的的确确解决了我们人类生活的很多问题，科技的发展也都得益于这样的西学的理论。
　　所以，这样把中学和西学放在一起以后，我们就会发现，中学和西学实际上是研究的重点不一样。
　　我们在本体论的认识上已经达到了极高的水平，当然，西学通过科学研究，比方说现在一些前沿的科学家、量子力学等等，也开始认识到这个本体，而中国文化很早以前就已经把这个问题解决了。
　　但是呢，我们没有延伸出像西方这样的一套精微的科学体系，因为我们的研究重点不在这儿，这一点西方比较见长。
　　所以，把这两个学术体系放在一起的话，就会发现：“中体西用”，这样就能够完成中西方知识体系的对接。
　　学术化西“三步走战略”
　　前面讲的都是我论文里的主要观点，最后我讲三个观点，是今天想拿来跟大家来交流的，跟张耀南教授也没有探讨过。
　　一、基于西方哲学的本体论视角，中西方学术范式的差异，决定了以中化西的合理性。
　　我们为什么要有一个“化西宗”？为什么“以中化西”？为什么能够“以中化西”，就是在我刚才建构的这样一个中西方文化，或者说中西学术的基于本体论、认识论、方法论和研究方法的哲学框架的比较之下，我们看到了中西方学术范式的差异。
　　从这个差异中间我们看到，刚才这个中体西用模型就看到了，中国的学术擅长于，或者侧重点在研究本体；而西方学术的侧重点，在研究形而下的“器”。
　　显然，这两个东西哪一个更为根本？中学研究的是一个更加实质、更加本源的、根本的问题，所以“以中化西”，以“道”来化“器”，它是完全合理的，也符合中西方学术的本质特点。
　　也就是说，当以中化西之后，西学并没有消失，而是成为中学之用。
　　而且，当中学化了西学以后，因为有了中学之“道”的引领，西学才能够找到它的目标和方向，这就是现在科学界讲的科学伦理的问题。
　　所以我觉得用这个模型是可以解决我们“化西宗”的合理性，或者叫合法性的问题。
　　另外，中学和西学有没有共同点？我在那篇文章里面也讲，我觉得还是有共同点。
　　就是说不管是西方人还是中国人，我们人类都想要认识真理，或者说认识宇宙人生的真相，我们总得知道这个世界咋回事儿。
　　那么，我们把科学的追求总结为真善美的话，国学的追求用的词不一样，但是和科学的追求也是全息的，我们把“真”叫做“诸法实相”，把“善”叫做“止于至善”，把“美”叫做“本自圆满”，这是中西学术共同的地方。
　　科学与国学的共同追求与不同表述
　　这就引出了我今天的第二个观点：“以中化西”既符合中华学术范式的特点，也发挥了西方学术范式的优势，更体现了人类探索真理的共同追求，最终必然走向中西合一！
　　所以，我们以中化西最终的结果，一定是中西合一，西学和中学相融合。
　　会议现场与线上的学者们热烈讨论
　　第三个观点，我们成立了“化西宗”，那么怎么化西呢？我提出一个学术化西“三步走战略”。因为我是搞战略的，滕教授也是搞战略的，我提出这个“三步走战略”给张耀南教授参考，各位同仁也一起来看看对不对。
　　第一步，西学比中，厘清体用。
　　这就是我现在这篇文章做的工作，大家会发现我的这篇论文用的哲学框架是西学框架；本体论、认识论、方法论和研究方法，这个框架不是中国哲学框架；
　　如果你说中国有哲学，中国哲学有一个框架的话，肯定不是这样的。
　　所以有人在我这篇文章发表以后就提出过这个观点，说你为啥用西方的这个东西？我们中国哲学不讲这个。
　　我说我们先用西学的标准来比较，在统一的标准之下比较。相当于我们做科学研究，先固定一个变量，再去看另外两个变量之间的关系，也就是我现在做的这一步。
　　以西学的哲学框架，把中西学术拿来比较，你就会厘清体用，就是看清楚我们中学在“体”的位置，而西学在“用”的位置，这是第一步。
　　第二步，中学重构，明体显用。
　　第二步就是真的要用我们“中学”的哲学框架，或者说“华学”、“国学”，用中国的哲学体系、话语体系来重新建构中国的学术体系。
　　“明体显用”的意思是，中学为体的这个“体”会更加的显明，同时呢，西方这个西学之“用”也会更加的清晰，中西学术之间的同与不同，各自都会更加的清晰。
　　第三步，化西入中，体用不二。
　　解决了以上两方面的问题之后，我认为可以完成化西大业了，就是西学可以从学术体系上圆满的融入中学，最后形成新的、中西合一的这样一个学术体系，其实还是体用不二，两个东西又形成一个整体。
　　那么最后形成整体以后，也又体现了我们中学的本体论，就是心物一元，天人本一。
　　我们化西是不是可以用这三步走战略来推进？这就是我今天想跟各位分享和交流的东西，希望大家批评指正！