无为而不为（转载）

　　无为而不为
　　最早由春秋末期的老子提出。老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则，圣人处无为之事，行不言之教。无为而治是道家基本的政治主张。无为，即不为物先，不为物后，顺乎自然以为治。无为是实现无不为、无不治的前提和条件，以无事取天下。《汉书183；艺文志》说：道家的无为政治主张是君人南面之术，道出了无为政治的基本精神。先秦道家无为而治的政治主张，主要包括不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，绝圣弃智、绝仁弃义等内容。庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想，适应秦末政治动乱之后，民心思定的形势，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心，发展社会生产。黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效。魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清谈、无所作为，对社会产生了消极影响。
　　老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系，而是一种生命的智慧，一种对道的追寻。老子道的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄远的空洞世界，而在生活的实践之中。对于个体生命而言，它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言，则是一种达至善治的智慧。虽然老子思想以玄之又玄而著称，但其背后的济世情怀，却值得反复体味。老子的哲学是一种大智慧，对于人类一切事务，包括管理在内，都具有深刻的启发意义。其中，无为而治的思想是最具有影响力的。无为，在老子那里意味着道法自然，即所谓人法地，地法天，天法道，道法自然。无为即自然，是老子哲学的基本观点。老子将道视为宇宙之本，而道之本性则是常无为而无不为，即道对于宇宙万物是侍之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。就道生成万物、成就万物而言，道是无不为的；就道对于万物不辞、不有而言，道又是无为的。从本质上讲，这是无为与无不为的有机统一。天地万物的生成与存在，皆是无为也而无不为的。老子正是从这一思想出发，认为治国安民，要反对有为而治，而主张无为而治。在他看来，为无为，则无不治，圣人无为故无败，无执故无失，圣人无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。老子把无为看作圣人取天下和治天下的手段。
　　老子既反对儒家推行以德治国，又反对以智治国。指出：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家混乱，有忠臣。认为，古之善为道者，非以明民，将以愚之，民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。同时老子也反对兵家的以力治国，反对暴力战争。认为，兵者不祥之器，非君子之器，主张以道佐人主，不以兵强天下。只有推行无为而治，才能达到我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴的理想社会。
　　无为无所不为
　　无为思想是由老子在《道德经》中提出的。老子所处的春秋时代，诸侯混乱，统治者强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，造成民不聊生。在这种情形下，老子提出了无为思想，呼吁统治者要无为而治。他说：
　　我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
　　好静是针对统治者的骚扰而提出的，无为是针对统治者的苛政而提出的，无欲是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为，为政者应当能做到无为而治，有管理而不干涉，有君主而不压迫。让人民自我发展，自我完善，人民就能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。
　　无为就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则，有害众生的事。但这里的无为并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。老子说过无为而无不为，意思是说：不妄为，就没有什么事情做不成的。这里，无为乃是一种立身处世的态度和方法，无不为是指不妄为所产生的效果。老子还曾谈道，为无为，则无不治，意思是说以无为的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、办不好的。因此，老子所讲的无为并不是消极等待，毫无作为的，而是为无为、为而不恃、为而不争，即以无为的态度去为，去发挥人的主观能动性。
　　有为有所不为
　　老子说的无为而治、无为而无不为，并不是说坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了。在老子生活的时代，人民日出而作，日入而息，自给自足，无需统治者来组织生产和交换，用谁来为，一切顺乎自然地进行。而统治者一旦为，则是为修建奢华的宫室而催逼苛重的税赋，或是为发动吞并他国战争而拉夫抓丁。这样为则百姓遭殃，社会动荡，无为则人民闲适、社会安宁。因此，无为是不妄为，不乱来的意思。是说统治者行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去定相应的法律、制度、不轻易变更，人们在这样的法律、制度下尽情发挥自己的聪明才干，努力去做。
　　无为追求的是奉献，无为的结果，恰恰也成为有所作为（有奉献）。