好文：樱花可以吃吗新鲜的樱花是否能食用

　　认识某哲学痴迷者两三年了，该君除了钻研马哲之外，对康德、维特根斯坦均有涉猎，一谈到形而上的问题便头头是道。于是，小编鼓动他开个专栏，写点哲学方面的普及性文章。
　　关于专栏的名称，我们讨论过好几回，他说应叫格致屋，致知在格物，物格而后知至。格致之屋，即思辨、逻辑运作之场域是也。真是满满的酸腐气。
　　讨论没有结果，小编干脆专断一回，取名讲真，出于真心、讲讲真理。不求面面俱到，只要每次能说透一两个概念，阐明一两个观点，足矣。
　　既然定位于普及性的哲学小品，那么就应该尽量的接地气、通俗化。作者在这方面也下了很大功夫，可是有的时候仍然陷入专业里出不来，大家如果觉得读不懂或者不好看，可以尽情吐槽。
　　这第一期讲的是樱花，樱花已然谢了，不过关于樱花的话题还远未结束。
　　凌晨四点醒来，发现海棠花未眠。
　　如果一朵花很美，那么有时我会不由自主地想到：
　　要活下去！
　　川端
　　康成
　　樱花开好了吗？
　　撰文登山者
　　出来游学，适逢学校假期，同学们随即远遁世界各地。某君携母畅游东京，从发回的照片上看，镜头扫过大片樱花，游人穿行于樱花树下，满地花瓣与暖融的春光交错，美的令人觉得不真实。
　　作为日本的国花，在这点上，中国人可真没什么排外心理。任何一个景区，只要樱花盛开，游人立马摩肩接踵，甚至水泄不通。某次携妻女游览某一樱花圣地，几乎被人群冲散。那种想要把樱花之美留在镜头里留在朋友圈里的热情，不分男女老幼，令人为之动容。
　　要是问及樱花为何是日本的国花，可能没几个人能说出所以然来。话说回来，大家干嘛要关心这种蛋疼的问题。就像武大一年一度的赏樱大会，总会泛起一些游客与安保人员的冲突，再激荡起一点舆论风波。这樱花啊，之于武大，某种程度上，倒成了有罪之璧爱美之心，人皆有之，奈何明月常照沟渠，附庸风雅者众，葬花惜花者少啊。
　　所以，这些对樱花趋之若鹜的人，是真心爱美么？甚至，此美属高大上的审美，还只是下九流的耽美呢？
　　这种问题追问下去，就得回到根上了：这种审美判断是纯粹个人的主观的么？还是具有一定的公共性客观性？另外，判断本身是客观的还是主观的？怎么界定呢？
　　从词源上讲，客观（objective）与主观（subjective）来自于那个经典古老的范畴：主体（subject）和客体（object）。自从古希腊哲学确立了这个二元对立的范畴，人类对世界的认知随即翻天覆地。问题是，混沌初开的时代，既无主体（不管是个体的还是集体的），更无作为认识对象的客体（自然常作为代表，但彼时人类大多匍匐于天地脚下），一切都是浑浑噩噩，浑然一体。所以，这种二元范畴概念既不是从天而降，又是如何衍生的？
　　说到审美判断，最有资格的发言者，自然是康德了。他的第三批判，也就是《判断力批判》，通篇都在论述拷问判断的属性与特征。在这本比起前面两个批判都薄很多，也好读很多的小册子里，他以其一以贯之的严谨逻辑，层层递进，抽丝剥茧，完成了一件知其不可而为之的事情。
　　康德（17241804），德国哲学家
　　具体来说，在他看来，审美判断，有以下四个特点。
　　第一，无功利而生愉快。这个说来很有意思。比如说，你对某件艺术品垂涎不已，一定要据为己有。在康德看来，这并不是审美，而不过是一种经验性的欲望。这种欲望与你垂涎美色的区别只在于，一个是偏社会的，一个是偏自然的。你觉得蒙娜丽莎很美，芭蕾舞很美，只是单纯的欣赏，丝毫无关功利性的占有，这才是无功利而生愉快。由此可见，第一个条件就已经淘汰了一大批假冒伪劣的审美判断。
　　第二，无概念而普遍必然。这个就有点无厘头了。在康德的第一个批判里，能够普遍必然的，放之四海而皆准的，只能是先验的知性概念。换句话说，能够到哪都立得住，只是类似于质能方程那样的纯形式的定律。现在到了审美，他居然说，不需要这种完全超乎经验之上的概念，这种判断也能普遍必然，这不是妥妥的打脸么？
　　第三，无目的而合目的性。这真是天才之见。按理说，这个活的跟钟表一样枯燥的人，怎么可能懂审美这种充满趣味的东西呢？但他确实抓住了审美的核心要害。我们经常发现，最顶级的审美愉悦，大多来自增一分显长，减一分显短的作品。换句话说，艺术家在创作时，鬼斧神工、自然而然、不偏不倚的，就把一件艺术品给捣鼓出来了，真是有如神助。实际上，那些繁复的构思与精雕细琢，只是为了追寻那份有意无意之间的绝美。而所谓的上品，都是脱离了故意为之的匠气，进入了无适无莫的宗师境界。这也是为什么几千年后，当我们读庖丁解牛的故事，仍然惊叹不已。
　　第四，共通感。这个有点像孔孟说的推己及人。当然，实质并不相同。实际上，康德是想通过设置这个先验的概念作为基石，来支撑无概念而普遍必然的合法性。换言之，审美判断之所以不需要另求概念以放之四海而皆准，盖因人人心底天生就有（先验地存在）这玄之又玄的共通感。可是审美往往是千人千面，没法达成共识，而且时尚趣味永远随波逐流，又何来普遍必然之说呢？这个时候，康德两手一摊，说，我也不知道。但是，我能确定，有些东西绝大部分人都认为是美的，相反，有些东西绝大部分人都认为是丑的。这种绝大多数的共识审美判断，只有基于这先验的共通感才有可能实现。反正好赖话都让他说了。而且，马克思恩格斯之前，谁也拿他这种流氓行为没办法。
　　于是乎，关于审美判断的主观性客观性之争，又得回到判断本身上来了。
　　不过在这里，我们可以借由审美判断本身的特点，管中窥豹，透视一下判断的本原特征。
　　从以上四个特点，不难看出：首尾两个比较偏主观一点毕竟，真正的审美愉快虽然无关功利，但也是个人的感性体验啊；而且共通感这种东西类似于潜意识一样，不可名状，很难说得清楚。
　　中间两个就比较偏客观一点了。一定程度上讲，没有绝对的普遍必然性，最多只有符合某个阶段社会认知条件的社会客观性牛顿经典力学时代，物理学家绝不会认可爱因斯坦的相对论，时空还能缩短弯曲？！同样，爱因斯坦一辈子都不相信上帝掷骰子，因为那太掉范。可是，相对论和量子力学最后都成了客观的真理。由此可见，审美判断无概念而普遍必然，云无心以出岫（无目的而合目的性），大概是因为它加成了某个时代人们的审美趣味，而且以一种无心插柳的方式，击中点亮了这种趣味。阳明子所谓你来看此花时，此花与你一同明白起来，就是绝佳的明证。
　　王守仁（14721529），号阳明，明代著名思想家
　　基于以上分析，审美判断兼具主观性和客观性。那么更加普适广阔的判断呢？又有几分客观，几分主观？这时候，如果我们不假思索地说，也是一半主观一半客观的。那只能被怼为废话，或者不说人话。
　　问题在于，我们怎么定义区分客观和主观？
　　上面已经说过，这两个词起源于那对生死冤家主体与客体。那究竟什么是主体，什么是客体？进而言之，这个混沌的世界怎么就突然被一劈两半，一半归为客体，一半归为主体了？如果我们借助人类学视角，不难找到答案：在人类漫长的历史长河中，是理性，最终导致了主体与客体的两分。而归根结底，理性是经验合理性的总结与提炼。至于经验合理性，则起源于无处不在无时不在的以制造使用工具为根本特征的人类实践。换句话说，一部人类进化史，就是一部人类实践向理性积淀的历史。
　　于是乎，我们终于可以借由这个视角，区分主观性和客观性了：一个判断是客观的还是主观的，取决于它于社会实践的契合程度。换句话说，与社会实践相一致的即为客观的，而离社会实践较远、离个人私有体验感知较近的，即为主观的。一句话，实践是检验真理是否客观的唯一标准，没毛病。
　　既然我们已经捋清楚了主客观的判断标准，那么重新回到审美判断上来，看看有没有什么新发现。
　　首先，无功利而生愉快，对一般人来说要求太高。大家都是凡夫俗子，这种高大上的审美判断实在是有些脱离群众了。我们不过是想把樱花的美颜留在朋友圈里，索取一点关注，如果这也算功利，够不上审美，那也只好作罢。
　　其次，无概念而普遍必然。审美判断之所以是判断，因为它集成了某个时代的审美趣味，这种所谓的普遍必然不过是契合了那个时代的社会客观性社会实践被技术加速，日新月异，而大众趣味却往往跟不上趟，这种脱节有时会造成一些极具争议的艺术张力埃菲尔铁塔起初受尽巴黎沙龙那些文人雅士的唾骂，最终却成为更符合时代潮流的美学符号；柯布西耶《光辉的城市》中那些令人颤栗的设计，至今没有被采用，或许更契合库布里克风格的未来？
　　柯布西耶《光辉的城市》设计图
　　再次，无目的而合目的性，这仿佛是说，你只有去除了你的主观意图（目的），才能最终进入无适无莫的天人合一之境。康德这个类似禅宗的机锋，最终在马恩那里得到了极佳的卜释实际上，人才是自然最终的目的，而人只有按照美的尺度去生产实践，才能成为这种终极的目的。如果有一天，人真的能做到以美立行，或许乌托邦也就近在咫尺了。
　　最后，玄之又玄的共通感，来自于普遍必然的社会实践在心理意识上的积淀。没有什么共通感，只有共通的社会实践。如同真理的普遍必然最终决定于实践的普遍必然一样，我们共同持有的这份通感，说到底，因为我们是离开了社会实践就不能生存延续的人，仅此而已。
　　凌晨四点醒来，发现海棠花未眠。如果一朵花很美，那么有时我会不由自主地想到：要活下去！日本之美的代言人川端康成先生，曾如是写道。
　　可他并没有活下去，或许是因为他太懂得日本的物哀之美：天地万物总是舍生崇死，人生总是空幻寂寥，倒不如像樱花那样，绚丽盛开后便倏忽飘落，零落成泥碾作尘。
　　这位一生孤苦伶仃的艺术家，最后的告别，像极了樱花获得诺贝尔文学奖三年后的某个晚上，身带巨大光环的他，口含煤气管死在了新购置的公寓。如此唯美的自杀，如同向樱花的献祭，又如同他的那些小说，精致、空灵、纤瘦，还带有点病态。毫无疑问，这才是真正的物哀之美。
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