佛家推心及物,道家喻物于心。唯心的尽头是唯物,所谓厚德载物,唯物的尽头是唯心,所谓心外无物。 佛家否定了一切,如凡所有相,皆是虚妄以及一切有为法,如梦幻泡影,如梦亦如电,当作如是观,全部推倒了,人才会回归自己,做自己的主; 而道家肯定一切,庄子所谓齐物,那背后自有一个立得住的东西在,便是自然,这个自然在眼界达到了无限就能一目了然。就像你从高处扔块石头下去,砸中哪个位置八九不离十,这整个过程能尽收眼底,你自然就知道结果如何。道家把这些整理出来后,遇事该如何去应对就一目了然了对抗不了自然之规律,那就安于此。 其实佛家也是如此,因果轮回就是违背了自然的结果,一个讲顺应,一个讲不顺应会如何,二者只是对同一件事论述的角度不同。 水性就是随顺,碰到什么就变成什么的样子,越过障碍之后就又恢复了本来面目。最重要的是水不会停在障碍物上,虽然过障碍的时候会变形一下,但过去了也就过去了。 老子爱谈水,如果按照庄子的说法就是至人之用心如镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。 然后再对此一下普通人,执念就是希望事情按照自己的想象去发展,而不是把自己投入到事情中去;有执念者遇到事情又难过去,总是翻来覆去想,给自己徒增烦恼。 这和水性是完全反着来的,这里讲的是缘起。 谷的特性是空,里面什么都能装,来了就来,走了谷也不会留,像是个局外的存在。若按庄子的话来说就是汝徒处无为,则物自化。 对比普通人,心里什么都装不下,真装进去了又丢不出去,仍然是窝在心里找自己的别扭。 这同样和谷性是反着来的,这里讲的是性空。 合在一起即缘起性空。 也就是说无论你碰到什么事情,也无论你是在乎还是不在乎,它最终都是要走的,就像秋去冬来一样留不住。 无可奈何花落去,似曾相识燕归来。