国学的核心价值和软实力建设

　　国学中有很多精华，同时也有很多糟粕。我们以前用很大的力气去辨别精华和糟粕，结果还是搞不清，甚至弄颠倒了，所以我们现在不必再纠缠这个问题。时代不一样，评价标准也有所变化。这个时代认为是精华的，到另外一个时期可能就是糟粕。例如，我们以前认为佛教是糟粕，现在我们转变了观念。佛教对提高人的境界，对于凝聚人心，对于人的向善都有一定的意义，我们不能一概地排斥佛教，同样的道理，也不能一概地排斥道教、一概地排斥西方哲学。以前大讲阶级斗争，排斥中庸中和，我们现在把国学里的和谐价值系统用上了。
　　和谐理念是国学或中国文化的一个最核心的内容。如果我们追溯它的本源的话，《尚书》、《左传》、《国语》及《周易》等中国古代典籍中都提到过。如《乾卦彖辞》最后有一句话叫乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出众物，万国咸宁。《周易》认为算卦都是小术、小道，它真正的意义在于使自然和社会都达到一种和谐，这就是最大的吉，最大的善。乾道就是自然天道的变化。各正性命，就是使万物都各自得到它的本性，都从天道自然的变化那里得到一个稳定的生命本质。这就是中国文化所强调的性自命出，说人的性是由天命给的，这个天命我们现在可以把它理解成自然界。
　　大家知道《中庸》里有一句很有名的话叫天命之谓性。《中庸》一开头就说了这三句话，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。把它翻译成现代汉语，是说天所给予人的秉赋叫做性；遵循天性而行叫做道，修明这个道并加以推广叫做教。人的秉赋或人的性是自然界给你的，天道给你的，所以叫乾道变化，各正性命。最重要的话在保合太和，乃利贞。保合太和，是指天道变化能够保持、调整、合成自身的最高和谐。乃利贞，这个贞就是正的意思，是天地自然的正常的规律。所以保合太和才能够使自然天道乃至人类社会和万物得到一个合乎规律的发展，它产生万物的首要因素，是使天下所有的国家都稳定安宁。（即首出众物，万国咸宁）它既是一个理想，又是儒家最推崇的一个价值理念。这个和谐的理念，首先是人和自然界的和谐。
　　我们古代的六经，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》这六部经典，实际上在汉代以前就存在了。它们代表了春秋战国以前，我们中华民族夏、商、周三代文明的结晶，所以它们最能反映中华民族早期的一些价值理念。到了春秋战国这样一个历史大变动的时期，由夏、商、周三代经过春秋战国，过渡到秦汉大一统的封建王朝，才使中国的历史真正地走到了近古。汉代是中华民族第一次大的跃升，有人把它叫做中华民族的第一次崛起。在《尚书》里，主要记载的是夏、商、周三代的事迹。在第一篇的《尚书尧典》中，记载了当时的人对尧的追忆。在这个追忆中，提到尧之所以能够成为一代圣王，即在于他能够克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。这段话的意思是说，圣王尧能够发扬才智美德，首先能使家族亲密无间，和睦相处。在家族和睦的基础上，又能辨明百官的臧否善恶。百官的臧否善恶辨明了，才能使天下国家（当时指各诸侯国或部落）协调、和顺、和谐，天下所有的人从此也就友好和睦了。这里提出的协和概念和刚才讲的《周易》里面的尧太和概念都有同样的含义。所以古人的最高理想就是万邦协和，九族亲睦，从家庭到国家、再到天下，都要保持和谐和亲睦，这是一个最高的价值理念。这个思想一直传下来，成为国学或中国文化的一个最核心的价值理念。
　　据《国语郑语》的记载，周幽王时有一位聪明的史官叫史伯。他在讨论周王朝为什么会衰败时，提出一个对后来影响很大的哲学问题。后人称其为《史伯论五材》或《史伯论和同》。史伯认为，周王朝所以将走向衰败，主要原因在于幽王抛弃了传统的和谐理念，去和而取同，即不能听取不同意见，只愿与专断同欲的人打交道，国家能不衰败吗？由此，史伯提出一段精彩议论：夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。夫如是，和之至也。声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲，王将弃是类也而与专同。天将夺之明，欲无弊得乎？这大段话的意思是说，只有和才能生出新的事物，而完全同一，事物则不能继续发展。因此，所谓和，是指不同的东西加上不同的东西，才能使事物丰富发展，从而使万物归于新的统一。如果相同的东西再加上相同的东西，加到最后，只能变成没用的东西而被丢掉。所以先王把土和金木水火相杂而生成万物，这是最和谐的了。一种声音构不成动听的音乐，一种颜色构不成美丽的文彩，一种味道不能引起人们的食欲，一种单一的事物则构不成和谐。事物多样性的调和，才能产生新的东西，这就叫和而不同。史伯提出的这个命题叫和实生物，同则不继。他是从《尚书》和《周易》里面继承下来的这个思想，即强调和才能产生新的东西，同是不能产生新东西的。这个思想在国学和传统文化当中具有核心价值的地位。所以到了孔子，就把它继承下来。孔子说君子和而不同，小人同而不和。只有君子才和而不同，追求一种和谐的境界，而不是去追求绝对的同一和没有差别的境界，那只是小人追求的。
　　孔子认为，中国文化即是用礼把和确定下来，礼的作用就是和，礼之用，和为贵。礼的最根本性作用，就是使天下百姓安宁，使社会能够和谐。历代的统治者都把和当作最贵重的、最重要的一个价值理念，这个思想一直延续到孟子，到《中庸》。《中庸》里面有一段很有名的话：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。喜怒哀乐之未发谓之中。中就是喜怒哀乐没有发作的时候，它还在人的心里，这叫中。发而皆中节，谓之和，它发作出来了，但是都符合节度，就是和。所以儒家不是不要喜怒哀乐，而是主张发作符合节度。它们一旦发作出来了，就变成一种情感，这叫未发为性，已发为情。所以，中也者，天下之大本也，这个中就是人的性，是万事万物的基础和前提。和也者，天下之达道也，中是大本，和是达道，即天下四通八达的道路。喜怒哀乐发作得合理，那么人就身心和谐。喜怒哀乐发作的过了分，就不能和谐。所以和也者，天下之达道也。致中和，就是达到中和，天地才有正常的位置，这个位就是秩序。有正常的秩序，万物才能生长发育。这是宇宙万物，包括人类在内的生存原理。自然界和人类社会如果没有正常的秩序，我们就什么都做不成。所以和谐的作用就是能保持一个最好的、最理想的环境、位置、秩序。把这段话里面的几个字抽出来合在一起，便是曲阜孔庙大成殿的匾额：中和位育四个字。它集中体现了儒家或者是国学的最核心的价值。
　　上述的这种核心价值甚至可以成为一种软实力。它的力量是无形的，是摸不到，看不见的，但却可以发挥巨大力量。所以我们现在讲建立和谐的社会，和谐的家庭，一直到和谐的世界、和谐的宇宙，包括人和自然的关系也需要和谐。因此人类文明的转型，需要有中国文化的参与，我们不能自我贬低自己的文化。我们的国学100多年来承受了各种各样的罪名，中国落后的罪名、保守主义的罪名、封闭主义的罪名、拖累近代化的罪名等等。世界上还没有哪一个民族像我们中国这样来诋毁我们自己祖宗的文化。如果这个文化是不值得赞扬的还可以，但是它有很多好的东西。它所追求的和谐理念和天人合一等思想，是关乎人类生存的真正哲学和智慧，因为只有和谐，最高的和谐，人类才能真正地生存和发展，此之谓中和位育。国学中还有一个比较有价值的内容就是我们常说的与时俱进，与生生、日新。《尚书》里面有一段话是讲商汤王的，儒家把他推崇为一个圣王。商汤王有一个洗澡的木桶，上面刻有苟日新、日日新、又日新的铭文。强调日新，每天都要像洗澡一样，不仅要洗掉身上的灰尘，还要洗掉头脑里陈旧的东西。你一旦做到了日新，那么这个新就不要停顿。中国古代哲学认为事物的发展是不间断的。人类社会、自然界，包括人自身每时每刻都在变化。所以《周易》认为，吉凶祸福都是在这种变动当中产生的。所以你要把握吉凶祸福，就要把握这个变动。《周易系辞传》有一段话，说：《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。这是说，《周易》这本书离人们的现实生活是不远的。其为道也，它也在不断变动。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，不能拘泥于一点，把它作为不变的教条。要唯变所适，人的行为要不断地跟上这个变化，这样才能趋利避害逢凶化吉。善为易者不占，真正懂得《易》的不去算卦，而是在《易》里面得到一种易理和哲学的智慧。唯变所适，就是指人类的行为，要随时跟上变化了的客观外界的形势，这也叫与时偕行。何谓与时偕行？《周易》的《艮》卦《彖辞》解释说：时行则行，时止则止，动静不离其时，其道光明。
　　这些观点最能代表我们中华民族对世界的看法。可以说我们这个民族的哲学所强调的是要善于调整自己的行为，紧跟时代的发展。老子有一句话叫动善时，任何行动都要善于抓住时机。政善治，要善于治理政治。心善渊，思想要像大海一样渊深。在《上善若水》那一章里面讲到最高的善就像水一样，因为水善利万物而不争，故几于道，水是最接近于道的。水的特点是不争，往下流，所以人要效法水，不要什么都争。夫唯不争，故天下莫能与之争！老子说，咎莫大于欲得，人犯错误的最大根源就在于不知满足，贪得无厌，导致你出问题。《周易》实际上也是讲这个问题。所以《周易系辞下》讲到，穷则变，变则通，通则久。穷则思变，我们这个民族就是这样做的。事情做不下去了就要考虑变一变，这样才能长久，不至于半途而废。
　　中国文化或中国哲学讲天人合一，人要保护自然，对待自然，要像爱护自己的父母那样。宋代的张载把《周易》的乾坤父母说扩大为整个宇宙，讲天地就是人的父母。汉代的《太平经》里讲，天地乃人之真本，自然界、天地是人的真正的根本，这个本就是根，自然界是人的根。天地有亏，不能竟吾年。如果天地自然受到亏损，受到破坏，那么人类就不能享尽天年。所以人命乃在天地，欲安者，乃当先安天地，然后可得长安。这就是说，人类的生存及命运与自然界息息相关，人类要想使自己的生命得到安宁，应该首先使自然界得到安宁，自然界得到安宁，然后人类才能得到长久的安宁。这就有如子女对父母一样。所以在《礼记祭义》里面有一段非常重要的话，父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其亲，可谓全矣。父母把孩子生出来是一个完整的人，因此孩子对父母就要全而归之，这是孝子的一个最重要的表现。
　　人类对待自然就应该像对待自己的父母一样，不亏其体，不辱其亲，不要使父母的身体丢掉什么，不要辱没自然，不能破坏自然，要保持人与自然的和谐关系，此即天人合一这是中国文化里面最重要的思维方式。中国文化注重天人合一、情景合一、知行合一、性命合一、形神合一、体用合一等等。佛教后来讲的就更多了，如六相圆融，理事无碍等。中国文化大量地讲合，而少讲分，构成我们中国文化的思维方式。所以未来人类文明的转型，就是要把被冷落被边缘化了近百年的中华文明吸收进去，要对人类作出我们的贡献。这就要了解我们的文化，了解我们的国学是怎样产生的，有哪些特点，有哪些价值，我们采取这样的态度对待国学和国学热，才是理性而客观的。