儒家思想的和谐世界观

　　儒家与整个中华优秀传统文化一样，特别强调上应天理、下合人伦、贯穿于万事万物之根本的一个“和”字。这个“和”，乃和平、和解、和睦、和谐、和乐、和美、和合、和祥之谓。
　　“上应天理”，是指符合宇宙法则。
　　“下合人伦”，是指符合伦理道德。
　　“贯穿于万事万物之根本”，是指符合一切事物生长发育的自然规律遵循“和”，则茁壮繁茂；背离“和”，则枯萎凋敝。这种“和”的思想，在我们中华民族儒、道、佛、医、易的诸多典籍中，不仅随处可见，而且正是所有这些典籍的灵魂所在。在传统的中华文化中，无论哲学、医学、文学、武学、农学、商学、社会学、伦理学，还是各种艺术，都以“和”为一贯的主流、最高的境界。所以李大钊先生有言，东方文明“为与自然和解、与同类和解之文明”（《东西文明根本之异同》）。
　　儒家对“和”的具体规范，主要体现于“利他自利，和衷共济”八个字。
　　《中庸》第一章：“和也者，天下之达道也。”这句话，认定“和”是最为通达、共同认可的道理。
　　《论语雍也》：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是“利他自利”的明白表述。
　　《中庸》第三十章：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以大也。”意思是：万物共同发育而并不相互侵害，天道同时运行而并不相互抵触。小德犹如水流浸润，大德能够教化苍生。这是天地之所以伟大的道理。其所谓“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，正是“和衷共济”的意思。
　　《论语子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”意思是：君子的交往注重彼此间各放异彩、相互辉映，而不追求形式上的整齐划一；小人的交往则刻意追求形式上的整齐划一，其实各自内心往往包藏私利，彼此之间常常充满矛盾，甚至连形式上的整齐划一也难以维持。可见，君子风度正是“和衷共济”的体现。
　　《孟子梁惠王》：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”这是四海一家亲密无间的和睦和祥、和乐融融。
　　《孟子公孙丑》：“君子莫大乎与人为善。”强调善待他人，正是“利他自利，和衷共济”的明确表述。
　　对于“和谐”的主张，我们或许可以概括为这样四句话：利人皆得以自利，损人终不免损己；助人方能够自助，弃人无异于自弃。
　　茫茫宇宙，浑然一体，你中有我，我中有你，斗则俱损，和则两利。这个道理是万事万物都概莫能外的。哲和，则哲理圆融；医和，则医道入神；文和，则文风俊雅；武和，则武德纯正；农和，则农耕适宜；商和，则商誉隆盛；人和，则相濡以沫；事和，则相辅相成；声和，则悦耳动听；色和，则悦目赏心；身和，则血脉通畅；心和，则怡乐安祥故人类与自然应当和，人类本身应当和，每个人的身心也应当和，惟此才是顺应自然法则之正道。
　　如果我们真诚希望生态平衡、世界和平、民族和睦、社会安定、家庭幸福以及人与人互相尊重、互相帮助、互相关心、互相爱护，就应当将“和谐”思想宣扬开去，使其深入人心、成为广泛而自觉的共识。倘能如此化争斗为和解、转怒目为和颜、变相残为相携，则当今人类大幸！后代子孙大幸！
　　这种“和”的精魂，是东方文明（尤其是我们中华传统文明）固有的特质。它看似柔弱而实则强劲，它具有无所不至的渗透性与无所不包的融合性。正如《老子》所言：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”也正所谓“不拒抔土，乃成高山；不捐细流，方为大海。”
　　《礼运》有云：“讲信修睦，谓之人利。争夺相杀，谓之人患。”
　　当今世界日益严峻的生态危机与社会危机，无一不是相争相残所导致的恶果。不难看出，人类若想化解各种危机，就必须从相争相残的歧途转而回到和衷共济的正道上来。可以断言，和解、和平、和睦、和谐之路，是人类社会健康发展唯一正确的选择！因此，“利他自利，和衷共济”，应当成为人类社会共同的行为准则！
　　蕴涵“和”的特质的中华优秀传统文化，必将对人类社会作出巨大的贡献。因为，人类倘若甘愿毁灭，那办法多得是；如果希望消除深重危机、迈向美好未来，则只有通过和解实现和谐这样一条道路。而要想实现和谐，就必须从中华优秀传统文化里面探求深厚的哲学渊源、汲取丰富的思想营养。
　　这就是中华优秀传统文化极其宝贵的价值和极其重大的意义惟有中华优秀传统文化，才能够引领人类走向光明与幸福；离了中华优秀传统文化，整个人类就必定毁灭！作为中华儿女，我们应当努力发掘、整理、提炼、升华与弘扬自己的优秀传统文化，以奉献于全人类，促成整个世界实现和解、和谐。