庄子境界越高，人越简单

　　庄子说：凡人心险于山川，难于知天。
　　境界越是低的人，因为认知不够，内心繁杂，看到的世界是复杂多变的。
　　而境界高的人，有足够的智慧，内心清明，看到的世界简单，人也简单。
　　孔子说：君子坦荡荡，小人长戚戚。
　　有智慧的人，为人诚恳真诚，做事厚道。有着自己的原则和底线。
　　久而久之，别人也会给予同样的尊重。而智慧不够的人，总是患得患失，不敢相信别人，满脑子都是算计。慢慢的身边的人就会远离。
　　生活中，往往是境界不够的人，才会想的多，而境界越是高的人，越是简单，和他们相处起来如沐春风。
　　不困于名利
　　庄子在《刻意》中说：众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。
　　大千世界，利来利往。凡人看重名利，也困于名利，终日纠结困惑。
　　而境界高的人，参悟了人生的本质。明白人生就是一场红尘修炼，汲汲名利，到头来终是一场空。
　　让灵魂更加纯净，才是此行来的目的。
　　庄子和惠子是要好的朋友，惠子做了梁国的宰相，庄子去看望他。
　　有人对惠子说：庄子来是要取代你的位置。
　　惠子听后惊慌失色，连夜派人把庄子从城里找出来。
　　庄子见到惠子说：有一种鸟，不是梧桐树不停留休息，不是醴（l）泉的水不喝，不是竹子做的食物不吃。有一只猫头鹰叼着一只死老鼠，看到它飞过来，以为是要抢这只死老鼠。
　　相比于梁国宰相的位置，庄子更看重的是彼此的情意。
　　《道德经》中说五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
　　人生在世，总是面临各种各样的诱惑。五彩斑斓的颜色，让人眼花缭乱；高低嘈杂的声音，让人头晕目眩；
　　口味各异的食物，让人舌头失味。而名利财物，奇珍异宝。会让人欣喜发狂，失去本心，从而忘记了初衷。
　　境界高的人懂得名利是一种心魔，若是执着于它，就会被它所困。
　　只有对名利保持一种谨慎的态度，追求内心的丰盛自足，才会拥有简单纯粹的自由。
　　不患于得失
　　《易经》中有言：动则得咎。
　　人只要活着，只要有选择，就会存在得失。
　　这是避免不了的，鱼和熊掌不可兼得。
　　大多数时候，人的烦恼都来自于纠结得失。
　　总是在权衡利弊，希望做的最少，回报最多。
　　期望落空后，又百般痛苦。于是，患得患失，内心难以平静，很难感受到幸福。
　　而真正的高人，早就明白得失皆由天命，尽人事，而后听天命。
　　做事做人听从自己的内心，自然少了许多麻烦计较，也就简单了起来。
　　有这样一则故事：
　　有一天，庄子正在湖边钓鱼，楚国的两名大臣来请庄子，想让庄子去楚国做宰相，辅佐楚王。
　　庄子对两人说：听说你们楚国有一只神龟，死的时候已经几千岁了，被供奉在庙堂之上。你说我是想死了像那只龟一样被供奉，还是愿意活着像泥鳅一样在土里打滚呢？
　　大臣说：那当然是愿意活着在泥土里打滚了。庄子说：那请就让我在泥里打滚吧。
　　《庄子让王》中说：日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。
　　人生就是不断选择的过程：选择逍遥江湖的自由，就要舍弃指点庙堂的荣光；选择遵循本心的自在，就要舍弃外在的声音。
　　人生就是一个去伪存真的过程，无论是得还是失，不在外界的评价，在于以怎样的心态面对。
　　智者都拥有一颗平常心，无论得失，在他们眼里都是好事。
　　不忧于生死
　　庄子曾言夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。
　　自然赋予我们生命，我们要像面对生一样面对死。
　　人生于天地之间，与万物生灵一样，接受自然的供养，合于自然的道法。
　　人生短短几十载，如白驹过隙。
　　正是因为生命如此短暂，我们才害怕死亡。而圣人却早已参透生死，无畏生死，才能自在洒脱。
　　庄子的妻子去世了，庄子的朋友惠子前来吊唁。
　　看到庄子正盘着腿，坐在地上，手里击着鼓，嘴里唱着歌。
　　惠子说：你怎么这样呢？你们夫妻一场，人家为你操持家务，养育孩子。去世了你不应该痛苦一场吗？
　　庄子说：我本来也很悲伤，只是想到，人本来就是由这天地的形气变化来的。
　　人死了之后，就是回归了天地之间，受到自然灵气的滋养。就像是回家了一样，这应该是一件值得高兴的事。为什么还要悲伤呢？
　　庄子说：人本无生死，形气相变
　　万物本为一体，生死只是一个相对的概念，以平常的心态面对。顺其自然，珍惜当下，才能收获简单的幸福。
　　庄子在《逍遥游》中说：至人无己，神人无功，圣人无名。
　　真正境界高的人，都参透了人生的大道，过着极为简单质朴的生活。
　　不困于名利，才能拥有简单的自由；
　　不患于得失，才能收获简单的喜悦；
　　不忧于生死，才能赢得简单的幸福；
　　《道德经》中说：万物之始，大道至简。
　　所有最本质，最纯粹，最美好的事物，都是最简单的。只有简单才最真诚，最能打动人心