从佛教看心理治疗宗教接引与心理治疗的比较研究一

　　宗教接引与心理治疗的比较研究
　　普陀山南海观音禅林惟海法师
　　阿弥陀佛！我到这里是来参学的。今天我讲的内容是宗教接引与心理治疗的比较研究。这是一个属于方法论的课题。佛教把关于信仰和修道的原理性学问定为内明，目前把内明解读为心理学知识的也比较普遍。佛教常说以法药疗众生病，这句话也常常被解读为心理治疗。但是，佛教的学问是否等同于心理学？佛教所说的众生病是否等同于心理疾病？佛教所说的法药是否等同于心理疗法或心理治疗技术呢？这些概念都需要有比较明确的界定，才能提升宗教界和心理学界对临床对象和自身身份定位的自觉水平，从而在面对治疗对象时选择针对性更强的心理技艺，提高转换效果。
　　为此，我从对象领域、行为者领域、作业（即行为）领域这三个方面，即佛教的三轮即能所业三个领域，进行比较研究，希望找出宗教化导与心理治疗的同异，促进这两个方面的理论自觉、社会分工自觉，及其相互的借鉴和协同，共同为化解人生烦恼、促使心灵舒畅健康、促进社会和谐而努力。
　　我将分为四个部分进行阐述。
　　一、对象领域的比较
　　首先，宗教接引的化导对象和心理治疗的辅导对象的比较观。
　　在三轮的能所关系中，宗教师和心理治疗师面临的对象都属于所，是行为的对象。
　　在所的方面，我们把问题性对象与问题的属主区分开来，犹如疏所缘缘与亲所缘缘之分。心理问题或心理病症，一般是直接对象；问题所属的属主，也就是人，一般来说是间接对象。
　　（一）问题的属主
　　来到寺院找宗教师寻求问题解决办法的人，主要是信仰者和倾向于信仰者；投奔心理治疗师的人则以非信仰者为多。信仰本身就构成一种主体自身的精神力量，在化导中，有一种预设性的定向力，对治疗比较有利。非信仰者则认为自己崇尚客观、理性、科学，更多地依赖技术和药物。由于信念类型的不同，宗教信士有其自身的信仰和神圣可供借力，非宗教信仰者则主要依赖中性的物化的力量。
　　有些向宗教途径寻求帮助的人，并非真正信教，他们往往尝试过中性的治疗方法，属于低效甚至无效的案例，才转而投向宗教。他们虽非信仰，却带着某种超理性的期望，试图借助于某种也许有的神秘力量。
　　由于属主的主体类型不同，信念不同，化导治疗互动关系与选择的方法技术应有差异。
　　（二）面对的问题
　　宗教接引中遇到的当事人需要化导的问题，多数是人生生涯过程中遭遇逆缘，发生了当事人的受挫折和被伤害，有伤痛感；或者当事人对自我、对生命的体验和认识出现了异常，产生了精神性烦恼郁苦和主体方面的障碍，因而寻求解脱，需要从人文、社会、信仰方面入手才能化解。
　　心理医学界接待的当事人寻求治疗的问题，多数是情绪失调及心身失调，其问题层面在肉体及植物神经上，与人生境遇和主体状态没有必然联系。
　　简单地说，宗教化导面对的问题主要是人生性的，我称之为人生病，在心理学上属于主体性的问题，他的苦恼佛教所说的三苦、八苦等忧悲苦恼，不一定是情绪或认知的障碍；从病理上讲，主体郁苦之类不属于心理性疾病或障碍。临床心理治疗面对的问题主要是情感性的，我称之为情身症，其中包括心理问题、神经症、心身疾病，多属医学课题或接近医学课题。
　　问题是宗教与临床所工作的直接对象，而问题属主即人是工作的简单对象。心理治疗多着眼于病症，而宗教则更关注人。
　　（图三：直接对象与间接对象）
　　从这个图可以看出，宗教师与心理治疗师在接待对象时，宗教师所面对的对象侧重于主体的人，心理学治疗所面对的对象则侧重于心理问题。这属于主体间性和治疗关系上的区别。
　　二、立场的比较
　　（图四：行为主体特征比较）
　　立场在三轮中属于能，是化导和治疗行为的主体。
　　宗教界与心理治疗业的性质有区别，因此宗教师与心理治疗师的立场不完全相同。
　　大体而言，宗教师的立场与两方面因素有关：第一，宗教师代表宗教，起着表法的作用；第二，宗教师，特别是佛教宗教师，是一个出世宗教的出世修行者，若代表佛教，就要代表神圣的关怀，利济众生，化度含灵。这样的修行者往往有宗教献身热忱和弘法使命意识，有较强的布道动机。
　　心理治疗师是一种社会性的角色，需要以中立化、人性化的态度去满足社会需求。从他个体而言，从心理治疗工作，很可能是爱好与职业的结合。我接触到的心理咨询师中，很多人对于心理学具有强烈的爱好与热忱，但与宗教的使命感还是有区别的。
　　这两种的立场不同会导致我们行为模式的不同，例如心理咨询提倡理性旁观，佛教接引强调慈悲关怀。
　　基于不同的立场，心理治疗师需要很强的专业技术精神，而宗教师需要虔诚的信仰和高尚的人格道品。如果宗教师背离了神圣性，那么他在信徒中起到的正面作用还不如普通人，甚至会造成负面影响。
　　三、业的比较
　　在三轮中，业指向的是行为方面，在我们现在谈的话题中，这包括化导、治疗的性质及方法技艺。
　　化导与治疗的性质，用佛教的术语可以称为业性；而方法与技艺，用佛教的术语可以称为法门、方便。在佛教的法义中业力论非常重要，对于业的观察上既细致又严肃。所以，欲做相关的比较研究要严谨！
　　（一）业性的比较
　　在佛教里，业有行为的含义，但不仅仅指动作、活动，还包括语言、思想以及伦理意义上的蕴涵，还有体验或经验着的存在性质。
　　宗教的性质在精神生命领域是超越于世俗现实的，主要职责是性灵上的抚慰和精神生命的指引，具有较强的人文道德属性；心理治疗的主要工作在身心领域，实即生理和情感领域，主要职责是帮助他人恢复身心的健康与情绪的平和，生物医学的取向更为明显。
　　在佛教的传统中，把宗教师个人的修行称为道业，把宗教化导的行为视为德业；而心理治疗师是一种职业，心理治疗活动代表的是一种工具理性，必须是客观的和实用的，从而成为一种行业，需要其从业者个人尽可能地中立化、人性化，满足社会需求。德业与行业的立场，热忱发心的态度与客观理性的态度，是有可鉴别性的。例如，佛教说的慈悲与世俗上说的人性对待有区别。西方某些以人性的名义采用基于动物本能的替代疗法，在佛教是不允许的。佛教在对治道和方便道上，若使用替代疗法类型的技术，必须考虑到道德和信仰的取向，有着明确的价值观标准。
　　（二）方法和技艺
　　佛教所说的道，通俗地解释，就是从原理开设出方法。据方法选择工具和手段则是技术，称为术。若技术借用了人性、心性，那就是艺了。佛教对众生的化导方法很多，有人性关怀的四无量，有针对问题的对治道，有自我突破的解脱道。所使用的具体手段一般称为法门；术艺则有权实二智之类方法论，也有些成套的策略，如四悉檀。
　　临床心理学在方法和技艺上丰富多彩，方法有精神分析、行为矫正、语言干预、认知疗法等，技术有宣泄、移情、关系排列等，还可以使用药物在座的心理学专家不少，我就不班门弄斧了。
　　（图五：方法技艺比较）
　　宗教师应当无私无我地代表神圣关怀，治疗师则是职业化的，这两种身份要分清，否则出现移情现象，甚至很严重，而某些移情在心理治疗师那里是没有社会合法性，而在宗教师那里却可能被包容。举例：依恋移情，在宗教上有一定合法性。假设某信徒认可一位法师，拜他为师，很容易产生依恋，法师在他眼里不仅是宗教师、人生导师，更是师傅或师父、父辈长者和人生顾问。这属于亲情依恋，在心理治疗界是受限制的。
　　宗教师可以借助佛菩萨或神的力量。心理治疗师如果在这方面借助多了，就会有压力。
　　宗教师可以借助经典的力量。诵经可以解决问题，神圣的经典本身就有一定的力量。用神秘主义来解释这种现象，可以这么说：符号就是存在。而心理治疗师最多只能推荐读诵宗教经典，不能把诵经作为一种正规技术去使用。
　　还有，神秘主义的力量中有一个称为法力的现象。假设，我信仰某位法师，相信他有法力，于是向他磕头祈请，摸顶加持，当即身心喜动，身热汗出，回去后很长时间轻安愉悦，会赞叹这师父的道力法力。可是如果哪位心理咨询师这样给人加持，就不合适了。即便这位心理咨询师真有这样的能力，也有这样的人格魅力，若用多了，社会不认同，同行会批评：这哥儿们神神叨叨的！
　　宗教与心理治疗，由于其课题与目标有差异，在方法与手段上有区别。宗教的基本课题是人生烦恼，其目标是树立信仰、化解问题；而心理治疗的基本课题是情感烦恼，其目的是消解问题、增进健康。显然，宗教侧重于主体的建立，心理治疗侧重于问题的解决。因此，在方法论上，宗教以接引为主，化导居于其次；心理治疗是以治疗为主，教育为次，更非宗教信仰意义上的性命引导。
　　由于主体不同、问题不同、领域不同、方法技艺的不同，我们可以思考宗教化导与心理治疗的比较。这种思考的最终目的不是强调区别，有了比较才能促进贯通与融合，让两个领域的人们更好地各自分担自己的责任。